Il y a des ressemblances EXTÉRIEURES (gout pour l'intériorité, humilité, compassion pour les êtres).

Mais la RACINE (la cause de la foi) est radicalement différente.

Le Christianisme croit en LA PERSONNE DE DIEU et croit que nous sommes des PERSONNES qui se reverront ressuscitées dans l'autre monde.

Le bouddhisme croit exactement l'inverse : tout est impermanent et notre malheur vient de notre crédulité en la réalité de notre être.

Mister Be,

Avec une lecture de la Lettre certes mais ici il faut avoir une grille de lecture "indienne" pour se rendre compte que la Personne chez Buddha revêt un autre sens.
"tout est impermanent et notre malheur vient de notre crédulité en la réalité de notre être". C'est un pan du Bouddhisme, cela ne concerne pas tout le Bouddhisme ! Bouddha s'est coupé de la pratique ascétique rigoriste qui était la règle de l'époque (il l'a longtemps pratiqué, c'est vrai). Buddha est la voie du juste milieu, et il est regrettable que le retour culturel/religieux est pris le dessus sur cette notion fondamentale chez Buddha. Qu'une spiritualité asiatique voit Esprit ne remet pas en cause le corps (c'est un équilibre qui cimente toutes les conceptions asiatiques à l'exception de l'hindouisme par exemple).
Je ne suis pas en train de chercher le syncrétisme et je dis que le Christianisme et le Buddhisme ne sont pas la même chose mais il est très intéressant de faire une étude comparée. Buddha et JESUS ont remis en question un ordre clérical et non une religion et ainsi beaucoup de questions peuvent être transversales (ici nous sommes dans l'ordre de l'étude, tout comme toi JESUS a une importance sans commune mesure par rapport à Buddha).

Le premier pôle de convergence concerne la situation existentielle de l’homme : de part et d’autre on considère cette vie comme décisive, avec un enjeu majeur : celui du salut ou de la libération à obtenir et pour lequel l’homme est invité à consacrer d’importants efforts. La mort est également considérée comme un moment crucial, auquel l’homme doit se préparer, un passage vers un autre mode d’existence, laquelle est conditionnée par les actes posée en cette vie. Même si certaines divergences se font jour quant aux différents modes d’existence de cette vie future, on retrouve dans les deux traditions les notions d’états bienheureux et d’états malheureux, avec la possibilité d’accéder de manière ultime à un état de suprême béatitude au delà de toute représentation et de tous mots (nirvana ou vision béatifique).

Il est intéressant de voir la résultante d'un chemin initiatique (Tentation de Satan ou tentation de Mara) différent et dans l'accomplissement de celui-ci par l'Esprit. Il est intéressant que vous repreniez le terme "béatitude", chez quelqu'un de votre culture, ce n'est pas forcément neutre . Il est intéressant de voir les passerelles entre les huit Béatitudes et certains Sutras.

le plus important, concerne le chemin spirituel et plus précisément les dispositions intérieures nécessaire à l’homme pour atteindre ce salut ou cette libération. Le Moine et le Lama s’accordent ainsi sur la nécessité de libérer l’esprit des nombreuses agitations et distractions pour créer un véritable « espace intérieur ». Sur l’utilité de la pratique de la méditation pour créer ce silence intérieure et les conditions d’une prise de recul, d’une distanciation par rapport à tous ce qui nous perturbe. Sur la nécessité d’ouvrir son cœur à l’Absolu, de développer un état d’abandon, de confiance, de lâcher prise. Sur le caractère décisif de l’intention altruiste dans toute pratique spirituelle, cette motivation aimante qui vise à agrandir son cœur aux dimensions de l’univers, à refuser d’être heureux sans les autres, à mettre, en fin de compte, l’amour et la compassion comme source et but suprême de toute activité spirituelle. Dans cette perspective, l’orgueil, la suffisance, le repli sur soi au détriment des autres, sont perçus de part est d’autre comme les principaux obstacles à la réalisation spirituelle. On insiste par contre avec force sur la nécessité d’une « reliaison » avec un principe supérieur capable d’aider l’homme à grandir et à se dépasser. Cette notion d’influence spirituelle, de grâce, est bien au cœur du christianisme et du Judaïsme comme du bouddhisme du Grand véhicule. Cela réduit considérablement l’écart entre une conception du christianisme où le salut ne relèverait que de la grâce et une conception limitée du bouddhisme, où le chemin spirituel ne reposerait que sur les seuls efforts de l’homme, sans aucune médiation et appel à un soutien spirituel extérieur. L’écart demeure évidemment sur l’origine ultime de grâce : le don de la vie divine du Créateur d’un côté, l’influence positive des êtres « éveillés » et un processus d’identification à leurs qualités, de l’autre. Le discours tenu par le Moine et le Lama sur ce que la tradition chrétienne appelle « les passions » et le bouddhisme « les émotions » est aussi très similaire. L’idée maîtresse est de ne pas réprimer, de ne pas refouler ses passion ou ses émotions, mais de les reconnaître, de les identifier et de faire un travail spirituel qui permet de les transformer (ce qui rejoint le concept freudien de sublimation). On retrouve enfin une conception très similaire de bonheur, de la manière dont il doit être recherché sans constituer un absolu en cette vie, ainsi que de la souffrance qui ne doit jamais être recherché pour elle même, mais qui, vécue d’une certaine manière - ici les conceptions pourront diverger fortement - peut servir de tremplin à un progrès spirituel.

On dirait du Frédéric Lenoir, c'est intéressant mais cela ne reflète que le Bouddhisme tibétain.

Je ne connais que ce bouddhisme là et si tu nous parlais des différents bouddhismes?Et tu peux me corriger en cas d'erreur...j'ai déjà du mal avec ma propre religion,faut pas trop demander avec les autres croyances
Frédéric Lenoir aurait mieux expliqué que moi...

Non c'est très intéressant et ce n'est pas un reproche d'être comparé à Frédéric Lenoir .

D'accord avec plaisir mais je ne suis pas un expert en la matière. Je pense qu'il est préférable de remonter après la mort de Buddha et de savoir qu'il y a eu des Conciles et que le Grand Véhicule est tardif. En Occident nous connaissons surtout le Bouddhisme zen (Japon), le Bouddhisme tantrique et le Bouddhisme tibétain/mongol (il est tardif 7ème/8ème siècle) et celui du Dalaï-Lama est l'une des quatre écoles de ce Bouddhisme (14ème siècle).
Je crois qu'il y a quatre Conciles et le Canon Pali est l'une des sources fondamentales mais tardives par rapport à des sources en Sanskrit. Il y avait beaucoup d'écoles avant que les Conciles se fassent que des Chefs d'États exportent le bouddhisme.
Les divergences au sujet de la doctrine religieuse mènent à un schisme qui se révéla pleinement lors du troisième concile sous le règne d'Ashoka. Les Anciens contre la Grande Assemblée (Jacques et Paul pour faire un rapprochement approximatif). On est au troisième siècle avant JC et il y a des missions prosélytes qui vont jusqu'à Athènes.

Oui j'aime beaucoup Frédéric Lenoir quoique son style journalistique l'empêche d'aller, à mon avis,au fond des choses.
l’exigence éthique. Bouddhisme et christianisme ont deux philosophies éthiques qui proposent de nombreuses règles de l’agir humain. Les dix actes négatifs et positifs du bouddhisme font écho aux dix commandements bibliques et on insiste de part et d’autre avec force sur la nécessité du respect de la vie, ce qui conduit à une condamnation sans équivoque de l’avortement comme un acte grave. Le discours sur les valeurs est très similaire et se polarise - avec des arrières fond métaphysiques différents - sur l’idée centrale de respect et d’amour du prochain.

le bouddisme n'est pas vraiment une religion........mais plutot une philosophie de vie

@DarkViking,

C'est justement l'image biaisée que nous avons du Bouddhisme à travers celui du Bouddhisme zen mais surtout du Bouddhisme tibétain. Toi qui est Chrétien, je t'invite par curiosité intellectuelle à te renseigner sur les origines du Bouddhisme. Que ce soit dans certains moments de la vie de Buddha et de l'époque après sa mort. Tu y verras peut-être des comparaisons de forme ou de fond intéressantes (je ne cherche pas à faire de syncrétisme, ne t'inquiète pas).

l’importance de la tradition. Les deux interlocuteurs insistent sur le fait qu’une quête spirituelle doivent s’enraciner dans une tradition. L’idée maîtresse est à la fois celle d’un apprentissage auprès d’un maître ou au sein d’une école spirituelle (comme un ordre monastique) et celle d’une communauté - le sangha ou l’Eglise - au sein de laquelle l’homme progresse de manière plus bénéfique que s’il reste isolé. Ils rappellent l’importance de la cohérence interne d’une religion et le danger de picorer ou de « bricoler » entre plusieurs systèmes.

Bonjour à tous,



merci de bien vouloir garder le cap du sujet en relation avec son titre, donc pas de hors-sujet.

;-)

Nicodème,

Mais nous sommes au cœur du sujet à mon sens ! Pour comparer, il faut tout d'abord définir les termes du sujet !
C'est comme si on cantonnait le Christianisme au Protestantisme par exemple.
Je ne comprends pas ton intervention et où il y a le hors-sujet, merci de développer cher ami, ton œil extérieur sur la discussion est à prendre en considération .

la relation de l’homme à l’Absolu. Les conceptions de l’Absolu sont différentes mais j’ai été frappé de voir les étonnantes similitudes qui existent dans la manière dont les bouddhistes du Grand véhicules et Chrétiens considèrent que l’homme est participant, de part sa nature même, à cet Absolu et tend ensuite par sa démarche et par la grâce à le « réaliser » ou « l’atteindre ». Lama Jigmé explique que tout homme possède « la nature du Bouddha » et que ses efforts spirituels tendent à réaliser pleinement, en dissipant les voiles de l’ignorance, sa nature véritable. Le théologien rappelle quant à lui que tous les hommes sont « participants de la nature divine » et que le but ultime du chemin spirituel chrétien est également de dissiper tous les voiles et les obstacles qui empêchent l’homme de vivre pleinement cette vie divine. Dans un regard phénoménologique sur le chemin qui conduit l’homme à réaliser ou atteindre cet Absolu, on peut encore souligner l’étonnante parenté entre les trois vertus théologales de foi, d’espérance et de charité et les trois « piliers » de la voie tibétaine dont parle Lama Jigmé. De même que le chrétien est habité par la foi en Dieu qui l’amène à croire non seulement en Son existence, mais aussi à reconnaître en Lui certaines qualités : amour, toute puissance, omniscience etc., le bouddhiste est habité par « deupa », que le Lama définit comme une « foi solide » qui lui permet de reconnaître les qualités du bouddha et de l’Eveil. De même que le chrétien développe la vertu d’espérance, qui lui fait espérer participer pleinement un jour à la vie divine et le soutient tout au long des difficultés du chemin spirituel, le bouddhiste tibétain développe « meugu » une aspiration forte à atteindre l’Eveil. De même enfin que le chrétien se dit « porté » par l’amour divin et tend vers la réalisation plénière de cet amour, le bouddhiste tibétain affirme s’appuyer sur « djampa-nyindjé », l’amour et la compassion, pour développer toutes les autres qualités spirituelles et considère la compassion comme la qualité essentielle de l’Eveil.
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