Rappel du premier message :

est ce que jesus est vraiment Dieu?http://www.youtube.com/watch?v=EFbr8_hMpnc

Man personne ne fait autorité apar Dieu et son messager Mohamed (sbsl)Il faut vous mettre ça dans votre petite tete..

45. Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l'au-delà, un voile invisible,
46. Nous avons mis des voiles sur leurs coeurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas : et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques Ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion(Coran, Al-Isrâ' - 17/45-46)

L'abrogation de versets ne peut pas être prouvée, sauf si il existe une claire déclaration qui aurait été faite par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), ou l'un de ses compagnons, disant: "Le verset numéro un tel a été abrogée par le verset numéro un tel".
Sheikh Abû Ammaar Yasir Qadhi aborde la question relative à l'abrogation alléguée du verset 9:5, et après avoir cité les différentes affirmations, il conclut :
Il peut être observé à la lumière des exemples et catégories cité précédemment, qu'en réalité, la plupart de ces versets ne peuvent pas être considérés comme ayant été abrogés, pas le moins du monde. (…) Presque tous ces versets mansûkhs [c.à.d, abrogés ou bien dont la portée a été modifiée] peuvent s'appliquer quand les musulmans se retrouvent dans une situation similaire à la situation dans laquelle le verset fut révélé. Ainsi, le verset de l'épée en réalité n'abroge pas un nombre important de versets. En fait, az-Zarqani conclu qu'il n'en abroge aucun !


L'abrogation de versets ne peut pas être prouvée par les rapports des exégètes, ou par des raisonnements personnels sans des déclarations authentiques à ce sujet ou sans qu'il y ait contradiction évidente entre deux versets. C'est parce que l'abrogation de versets indiquent qu'une décision provenant d'un certain verset est tombé en désuétude, tandis qu'un autre se prononçant sur la même question dans un autre verset a été prévue durant la vie du Prophète (bénédiction et salut soient sur). Cela implique que l'abrogation d'un certain verset est quelque chose qui est soumis à la fois à l'authenticité historique et à une transmission solide remontant au Prophète ou à ses compagnons. L'abrogation, par-dessus tout, n'est pas assujettie au raisonnement collectif ou personnel (Ijtihad) ou une déduction juridique.

Man, je vais vous donner ce qu'il faut pour comprendre pour ne pas vous enfoncer encore plus.. prenez le temps il y a un peu de lecture..
que Dieu vous guide ..

Ibn ul-Qayyim écrit lui aussi : "Le terme "naskh" est, chez les Compagnons et leurs élèves, d'un sens plus large que chez les ulémas postérieurs". Suit l'énumération de trois sens donnés au terme chez les premiers ulémas :
– l'abrogation proprement dite ;
– l'exception par rapport à la règle générale précédemment révélée ;
– l'explicitation de la règle précédemment révélée (cf. Zâd ul-ma'âd, tome 5 pp. 598-599).

On le voit, dans les ouvrages commentant le texte coranique, le terme "naskh" a été employé non pas toujours dans le sens de "abrogation" mais parfois dans un sens beaucoup plus large. Nous pourrons y voir plus clair par le biais de quelques exemples…

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Voici quatre des sens avec lesquels le terme "naskh" a été employé dans les commentaires du Coran, surtout ceux des premiers temps :

Sens A : "Naskh" = "abrogation proprement dite", c'est-à-dire arrêt définitif de l'applicabilité d'une règle édictée précédemment (raf' ul-hukm il-munazzal qablu, bi haythu lâ yajûz ul-'amalu bih) :

Deux grands cas existent ici (sur un total de trois cas, cf. mon article L'abrogation dans le Coran) :
1) soit la règle révélée précédemment est abrogée et la récitation du verset qui l'induisait est elle aussi abrogée (naskh ut-tilâwa ma'a-l-hukm) ;
2) soit la règle seulement est abrogée, mais le verset continue à être récité en tant que texte coranique (naskh ul-hukm dûn at-tilâwa).

C'est le cas de figure cité ici en 2 dont Shâh Waliyyullâh disait que seulement 5 versets coraniques y correspondent.

En voici un exemple : après l'installation des Emigrants (les musulmans émigrés de la Mecque) à Médine, le Prophète (sur lui la paix) établit des liens de fraternité entre eux et les Auxiliaires (les musulmans originaires de Médine) : à chaque Auxiliaire fut désigné comme frère un Emigrant. Pendant ce temps, d'autres musulmans étaient restés à la Mecque et n'avaient pas émigré à Médine. Le Coran vint alors dire que les musulmans de Médine n'hériteraient qu'entre eux : en l'absence de proches parents s'étant établis eux aussi à Médine, ce serait entre frères Emigrants et Auxiliaires qu'auraient lieu les liens d'héritage : "Ceux qui ont apporté foi, ont émigré et ont lutté dans la chemin de Dieu [= les Emigrants] et ceux qui leur ont donné refuge et secours [= les Auxiliaires], ceux-là sont héritiers les uns des autres. Et ceux qui ont apporté foi mais n'ont pas émigré, vous n'aurez pas de liens (d'héritage) avec eux jusqu'à ce qu'ils émigrent…" (Coran 8/72). Plus tard, après que la Mecque soit elle-même devenue musulmane (en l'an 8 de l'hégire), l'émigration à Médine n'étant plus nécessaire, cette règle fut abrogée par cet autre verset : "Et les gens de proche parenté ont, d'après la prescription de Dieu, priorité les uns les autres par rapport aux Croyants [de Médine] et aux Emigrants [de la Mecque]. Sauf si vous (voulez) faire un bien vis-à-vis de vos alliés. Ceci était déjà écrit dans le Livre [= la Table gardée]" (Coran 33/6). Le premier verset est donc réellement abrogé, l'autre réellement abrogeant : la règle édictée par le verset 8/72 n'est plus jamais applicable.

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Sens B : "Naskh" = "Modification de la généralité d'un verset, par exception d'un cas précis par rapport à la règle générale" (takhsîs 'umûm il-hukm il-munazzal qablu, bi-stihnâ'i swûratin min al-hukm) :

Le verset 24/31 demande aux croyantes de couvrir de vêtements leurs attraits devant tout homme autre que leur mari et leurs proches parents. Ibn Abbâs affirme : "Fa nussikha wa-stuthniya min dhâlika : Wa-l-qawâ'idu min an-nissâ'" : "la première règle a été mansûkh et en ont été exceptées : "les femmes âgées"" [Coran 24/60] (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4111). Voyez : en disant ici "nussikha", Ibn Abbâs n'a jamais voulu dire que la règle du premier verset n'était plus du tout applicable – car elle fait, tout au contraire, l'objet d'un consensus – ; il a voulu dire que sa portée a été modifiée parce que Dieu a ensuite excepté de cette règle les femmes âgées : concernant leur cas à elles, il y a eu effectivement abrogation ; mais la règle demeure générale pour les autres cas.

Le verset 2/221 interdit le mariage entre un musulman et une non-musulmane. Des commentateurs ont déclaré : "Nussikha bi qawlihî : Wa-l-muhsanâtu min alladhîna ûtu-l-kitâba" : "La règle de ce verset [2/221] a été mansûkh par le verset disant : "(Et il vous est permis de vous marier avec) les femmes vertueuses parmi ceux qui ont reçu l'Ecriture avant vous" [Coran 5/5] (cité dans Al-Itqân, p. 707). Voyez ici encore : "nussikha" ne veut ici pas dire "a été complètement abrogé" – car l'interdiction du mariage entre musulmans et polythéistes fait l'objet d'un consensus – ; le terme a été seulement employé conformément à l'usage qu'en faisaient les savants des premiers temps, et ne désigne qu'une simple modification dans la portée de la règle précédemment révélée, par l'introduction d'une exception par rapport à la règle générale (takhsîs 'umûm il-hukm bi-stithnâ'i swuratin min an-swuwar). C'est seulement par rapport à cette exception que l'on peut dire que la règle a été abrogée ; mais pour les autres cas, elle reste applicable.

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Sens C : "Naskh" = "Restriction, par un verset nouvellement révélé, de la portée d'un verset – révélé auparavant – au strict contexte dans lequel il avait été révélé" (takhsîs ul-hukm il-munazzal qablu bi-l-hâl is-sâ'ïdi waqta nuzûlihî) :

Quand ils étaient à la Mecque, de même que lors de la première période ayant suivi l'émigration du Prophète à Médine, les musulmans n'avaient pas le droit de prendre les armes, même face à leurs oppresseurs : Dieu le rappellera plus tard en ces termes : "N'as-tu pas vu ceux à qui ils avaient été dit : "Retenez vos mains, accomplissez la prière et donnez l'aumône"" (Coran 4/77). Quelque temps après leur émigration à Médine est révélée l'autorisation du recours aux armes : "A ceux qui sont combattus, permission a été accordée [de prendre les armes], eu égard au fait qu'ils ont été (trop) lésés…" (Coran 22/39). Puis il est révélé l'obligation de combattre ceux qui combattent les musulmans (Coran 2/190). Puis est révélé l'obligation de combattre ceux qui n'adhèrent pas à l'islam (Coran 9/29 : cliquez ici pour lire l'article relatif à ce point). Puis est révélé le passage faisant obligation aux polythéistes de quitter l'Arabie sous peine d'être exécutés ou emprisonnés (Coran 9/1-6 : cliquez ici pour lire l'article traitant de ce verset) (d'après Zâd ul-ma'âd, Ibn ul-Qayyim, tome 3 pp. 70-71).
Ibn Abbâs, Qatâda, as-Suddî ont employé ici le terme "naskh", disant en substance : "Les versets prescrivant le combat ont fait le naskh des versets demandant de rester pacifiques" (voir par exemple Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 p. 136). Or cela ne veut pas dire que les versets demandant aux musulmans de rester pacifiques ne soient plus du tout applicables par ces dernier. Ici encore, le terme "naskh" n'est pas à appréhender en son sens A – l'abrogation proprement dite – : la règle concernant le fait de ne pas prendre les armes n'est pas abrogée par la révélation de la règle autorisant de les prendre ; ce qu'il y a c'est que, auparavant générale – puisque constituant la seule règle ayant été révélée sur le sujet –, cette règle demandant de ne pas prendre les armes devient désormais restreinte au contexte dans lequel elle avait été révélée :
– quand les musulmans vivent en minorité dans une Dâr ul-kufr – comme l'était la Mecque – ;
– ou quand les musulmans, même établis en Dâr ul-islâm, sont en état de faiblesse – comme au début de la vie à Médine (exception faite de la cause B1).
Aujourd'hui comme hier, des musulmans se trouvant de nouveau dans la même situation que les musulmans l'étaient à la Mecque ou au début à Médine mettront en pratique la règle rappelée dans le verset 4/77. As-Suyûtî écrit : "Cela ne relève pas de ce qui est abrogé mais de ce qui est reporté ("munsa'"). L'ordre de combattre a été reporté jusqu'au moment où les musulmans en auraient la capacité. En état de faiblesse, la règle est l'obligation de faire preuve d'abnégation face à la persécution. Ainsi comprenons-nous que ne tient pas ce que beaucoup ont dit, à savoir que ce verset aurait été abrogé par le verset du combat. Ceci ne relève pas du registre de l'"abrogé" mais de celui du "reporté", dans le sens où chacune des règles ainsi dictées doit être pratiquée dans un contexte donné, par le moyen d'une cause ('illa) qui entraîne cette règle ; le changement de la cause entraîne que c'est l'autre règle qui sera applicable. Ceci n'est pas de l'abrogation, car cette dernière consiste en le fait de mettre fin à une règle précédente en sorte qu'il ne soit plus du tout possible de la pratiquer" (Al-Itqân, pp. 703-704). Ibn Taymiyya a écrit en substance la même chose (cf. As-Sârim, p. 359, p. 239). La règle de ne répondre à l'oppression (cliquez ici) que par la patience est donc restreinte à un contexte donné, celui qui est semblable à celui dans lequel les musulmans se trouvaient quand ils étaient à la Mecque ou au début de leur installation à Médine. Par contre, si une des causes entraînant le devoir de lutte armée se trouve présente (B.2, B.3, B.4 dans notre article traitant de ce point) et que les musulmans se trouvent dans un contexte semblable à celui pendant lequel, à Médine, les versets légitimant la lutte armée pour ces causes ont été révélés (3.1.2, 3.2 dans un autre de nos articles), alors c'est le recours à cette lutte ; même alors la règle première reste la paix, conformément au verset : "Et s'ils penchent pour la paix, penche pour elle" (Coran 8/61) : il s'agit d'un verset révélé après Badr, quand la lutte armée était déjà instituée.

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Sens D : "Naskh" = "explicitation du sens réel d'un verset par un nouveau verset", vu que la lettre du premier verset avait laissé croire à un sens beaucoup plus général (tawdhîh ul-murâd, bi sarf il-kalâm 'an ma'nâhu-z-zâhir ila-l-ma'na-l-murâd haqiqatan) :

"Que vous exprimiez ce qui se trouve dans vos âmes ou que vous le cachiez, Dieu vous jugera pour cela ; puis Il pardonnera à qui Il voudra et punira qui Il voudra. Et Dieu a puissance sur toute chose" (Coran 2/284). Ce verset montre qu'il n'est pas demandé à l'homme de se parfaire au niveau des actes visibles en oubliant l'intérieur du cœur mais que Dieu regarde aussi bien les actions que le cœur. Or dans le cœur il y a ce sur quoi la volonté humaine a une emprise – croyances, sincérité ou ostentation, humilité ou orgueil, amour de Dieu ou amour d'autre que Lui, etc. – mais il y a aussi ce qui échappe à la volonté – pensées fugitives, suggestions du diable, etc.
Les hommes seront jugés pour ce qui, dans leur cœur, relève de ce sur quoi leur volonté a une emprise. Mais seront-ils aussi jugés pour les pensées qui traversent leur esprit, les faibles intentions et les murmures que le diable leur glisse dans le cœur ?
En réalité non : le verset ne parlait que de ce qui relève de ce sur quoi la volonté a une emprise. Cependant, le libellé (zâhir) du verset pouvait laisser croire le contraire : il semblait concerner tout ce qui relève du cœur.
Quand ce verset fut révélé, les Compagnons le comprirent donc avec ce sens apparent (zâhir) et, craignant ne pas pouvoir être à la hauteur, ils se rendirent auprès du Prophète lui dire qu'ils étaient incapables de pratiquer ce verset. Le Prophète leur demanda d'exprimer qu'ils acceptaient ce que Dieu a dit. Alors Dieu révéla deux autres versets, dans lesquels Il explicita le sens réel du verset précédemment révélé : Il y dit tout d'abord : "Dieu ne tient responsable une âme que ce dont elle est capable" (Coran 2/285). Les pensées fugitives (ahâdîth un-nafs) étant hors du contrôle de l'homme et celui-ci n'étant pas capable de les faire disparaître, Dieu n'en tient donc pas l'homme responsable : aussi, ce genre de pensée n'est pas inclus dans ce dont parle le premier verset.
On voit qu'il y a eu ici explicitation du sens réel du premier verset par le second. Cependant, Abû Hurayra, relatant ce récit, a employé les termes suivants : "Fa lammâ fa'alû dhâlika, nassakha-ha-llâhu ta'âlâ, fa anzala-llâhu 'azza wa jalla : "Lâ yukallifu-llâhu nafsan illâ wus'ahâ" : "Lorsque les Compagnons eurent fait cela, Dieu fit le naskh du verset et révéla : "Dieu ne tient responsable une âme que ce dont elle est capable"" (rapporté par Muslim, n° 125). Le terme "naskh" ne désigne ici aucune abrogation – puisqu'il n'y en a eu aucune, ni complète comme en A, ni par rapport à un cas faisant désormais exception, comme en B – ; il ne s'agit que d'une explicitation du sens réel du premier verset.
Montrant qu'il n'y a pas eu d'abrogation, Shâh Waliyyullâh écrit : "Le verset révélé postérieurement a montré qu'il s'agissait de "ce qui se trouve dans vos âmes" comme sincérité ou hypocrisie, et non comme pensées fugitives, sur lesquelles la volonté n'agit pas : l'homme n'est responsable que ce dont il est capable" (Al-Fawz ul-kabir, p. 56). Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî a commenté ces versets de la même façon puis a conclu : "Dieu a, dans le second verset, explicité le sens du verset révélé précédemment ; c'est ce qui a été nommé dans certains récits un "naskh" : en fait, chez les prédécesseurs ("salaf") l'explicitation ("tawdhîh") aussi était appelée : "naskh"" (Bayân ul-qur'ân, tome 1 pp. 173-174).

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Conclusion :

On voit que le terme "naskh" employé dans les commentaires du Coran ne signifie pas toujours "abrogation" proprement dite.

Le terme "naskh" ayant été employé par certains ulémas au sujet des versets de la paix signifie seulement que la portée de ces versets a été modifiée par les versets du combat : alors qu'auparavant l'abnégation était la seule possibilité face aux abus et aux injustices, il y a eu ensuite la possibilité puis l'obligation de résister face aux agresseurs (avec les types B2, B3, B4 et B5 cités dans l'article "La paix est ce que nous souhaitons"). Quant aux versets 9/4,5,6, ils concernent un cas spécifique, le B6 : il s'agit de l'Arabie, comme nous l'avons vu dans l'article "Les versets demandant de tuer les polythéistes : couper un texte de son contexte ?".

Dans tous les cas, contraindre les non-musulmans à se convertir à l'islam est proscrit : "Pas de contrainte en religion" (Coran 2/256). Et contrairement à ce que prétendent certains, ce verset n'est pas abrogé. La sourate 2, où il figure, est la plus connue des sourates de la période de Médine, et le Prophète avait alors déjà le pouvoir ; et puis, dans cette sourate même, aux versets 190-195, puis aux versets 216-217, il est explicitement fait mention de combat. Par ailleurs, at-Tabarî a rapporté de Ibn Abbâs un propos qui montre que ce verset 2/256 a été révélé en l'an 8 ou 9 de l'hégire, soit après la révélation de la plupart ou de la totalité des versets mentionnant le combat (Tafsîr ut-Tabarî, commentaire de ce verset) ; Ibn Âshûr a écrit la même chose (At-Tahrîr wa-t-tanwîr, commentaire de ce verset

C'est exactement le genre de propagande bidon qu'on peut trouver sur internet, qui est en totale contradiction avec l'islam et l'enseignement de dar al islam. Tu l'a pris de quel site ? maison-islam.com ?

Je te conseil fortement BNNZ de cesser de regarder des vidéos faites par des types qui en savent moins que toi, des sites fait par des menteurs qui savent mieux mentir que n'importe qui, et de prendre le Coran dans ta main, un tafsir dans l'autre et de méditer un peu plus par toi même. Si tu peux prendre des cours islamique fait le tu comprendras que ce que je dit est vrai. Je ne fait rien d'autre que répondre tel que c'est enseigné en dar al islam. Toi tu réponds tel qu'enseigné en dar al youtube.

Je passe mon temps à ramener des versets et des hadith et à en expliquer. C'est plutôt mes réponses que tu refuses. L'Islam que je présente est tel qu'il est enseigné en dar al islam, donc soi tu l'acceptes, soi tu change de religion, mais tu t'invente pas ton propre islam comme fait par exemple BNNZ.

As-tu reçu des cours islamique dans une vrai école ?

Je ne te connais pas, mais tu dois être une personne bien. Ce n'est pas le cas de tous les musulmans.

En tout cas lors de mon apostat une bonne partie de ce qui se disaient "frère" m'ont lâchement abandonné, voir tenté de faire du mal. Donc je me méfie. Je comprends bien la parole de Christ, quand il dit que nous les chrétiens nous sommes de brebis parmis les loups.

Sache une chose BNNZ c'est que l'Islam qui est enseigné en France et en europe, n'est pas celui de dar al islam. En France c'est un islam "christiannisé", mais le vrai islam est rude, sans pitié, avec une miséricorde vraiment très très mesuré. Et je sais ce que je dit, en ce moment je ne vie pas en dar al islam mais au Liban, donc je suis dans l'ambiance.

Quitter l'Islam est la plus belle chose qui me soit arrivé dans ma vie et je remercie Dieu tous les jours d'avoir mis dans mon cœur le chemin qui mène à Christ, un chemin que je tente tous les jours de traverser.

Si un jour vous prenez votre distance avec l'enseignement TJ vous serait autant rejeté par ceux-ci que les musulmans qui vous ont rejeté.